Upanishads et philosophie indienne

Il est encore logique aujourd'hui de se tourner vers des textes aussi vieux que les Upanishads?
Effectivement yoga pratiqué ces dernières années a pris un développement plus physique, basé sur les techniques et moins sur la philosophie, et finalement, ce qui reste de l'héritage védique est une certaine aura révérentielle et un certain aphorisme qui convient à toutes les occasions.
Toutefois, à l'origine de tous les développements possibles et développements possibles du yoga, même dans les écoles les plus concentrées sur les techniques physiques, il existe un fondement philosophique du plus haut ordre, basé précisément sur les Upanishads.

Veda et Upanishad

Avant les Upanishads, il n'y avait que les quatre Védas, considérés comme sacrés par l'Avesta zoroastrienne, les plus anciens textes sacrés de l'humanité.
Les Vedas, vénéré comme la source, la source de toutes les connaissances développées au cours des siècles dans diverses religions, philosophies et sciences, ils ne sont pas faciles à aborder les textes, ce sont des vers poétiques, avec des images extrêmement intuitives, difficiles à pénétrer et ouvertes à des interprétations infinies.
En Inde, ces versets sont considérés comme des mantras, sacrés et puissants, appris par l'esprit et récités plus qu'analysés et compris.
Les Upanishads, que le personnage mythique Rama compte jusqu'à 108, sont nés à la fin de la période védique et peuvent constituer ce que nous appellerions aujourd'hui une annexe philosophique et de sagesse des textes védiques, d'où ils s'inspirent.
Ce n'est pas un hasard si les Upanishads forment ce qu'on appelle le Vedanta, ou la partie finale des Vedas. Partie en prose, les Upanishads abandonnent lentement le langage symbolique mystique en introduisant des termes plus abstraits et conceptuels, typiques d'un esprit de moins en moins inspiré et de plus en plus rationnel, métaphysique et analytique.
C’est précisément à cause de cette caractéristique qu’ils se rapprochent de l’homme moderne, qui peut trouver dans ces textes le summa de la philosophie indienne qui, plus tard, aura de nouvelles évolutions, le Samkhya analytique, le systématique du yoga, le émotionnel de Bhakti, mythologique des Puranas, l'occulte du tantra, et enfin le nihiliste du bouddhisme, qui coupera définitivement avec l'héritage védique.

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Les principes métaphysiques des Upanishads

Les Upanishads commencent à définir des concepts qui deviendront fondamentaux pour la métaphysique indienne et la philosophie en général. Tout d'abord, ils développent et analysent différents concepts d'âme, venir toucher trois principes universels qui sont souvent irréconciliables dans d'autres religions: l'âme individuelle, soutenu par la divinité immanente, l'âme cosmique, soutenu par la divinité universelle, e l'âme suprême, soutenu par la divinité transcendantale.
La synthèse la plus sublime de ces trois formes de divinité pouvant être expérimentée par l'âme humaine se trouve plus tard dans la Bhagavad Gita, mais c'est dans les Upanishads que celles-ci sont extraites du symbolisme obscur des Védas. Un autre concept très important et un thème récurrent est celui de une série de dualités hommes-femmes qui se résume généralement à ce qui distingue purusha de prakriti.
Alors que purusha est l'aspect masculin, l'esprit derrière la manifestation, qui conçoit l'action et la soutient de manière détachée en tant que témoin, Prakriti est le principe féminin, la nature exécutante, la matrice, la mère de la multiplicité et du dynamisme. Ici, dans les Upanishads, bien qu’ils soient des principes opposés, ils sont toujours un, première forme bipolaire pour initier l'action et la création, il n'y a pas de hiérarchie, elle commencera à exister dans de nombreuses religions ultérieures.

Métaphysique sublime de l'harmonie

En fait tous la doctrine upanishadique est basée sur le fait que tout est un et que nous sommes un: So'ham - Je suis cela; et tat tvam asim - vous êtes ça. L'âme individuelle (I) et les autres éléments de la multiplicité extérieurs à nous (vous) sont identiques “Celui-la” ou “il”, en fonction de si vous vous approchez comme quelque chose d'impersonnel ou personnel.
en fait il n'y a pas de vérités définitives, il n'y a pas de dogmes et chaque principe, même le plus discordant, tend vers une synthèse englobante: le masculin avec le féminin, l'impersonnel avec le personnel, l'actif avec le statique, celui avec des attributs avec celui sans attributs, un avec multiple, être et devenir, immanent au cosmique et transcendant.

Un coffre au trésor philosophique

En fait, de nombreux philosophes, même occidentaux, n’ont aucune réserve à dire que dans les Upanishads, on trouve l'origine de tout: monisme, monothéisme, nihilisme, vitalisme, panthéisme, athéisme, matérialisme (aussi appelé atomes), idéalisme, hédonisme et positivisme.
Tout est traçable dans les Upanishads, comme une mosaïque stupéfiante où tout est harmonieusement connecté mais toujours en phase de réduction, tandis que, pendant les siècles suivants, la tendance à développer les vérités individuelles et les principes uniques a poussé les peuples à se concentrer sur un principe unique pour les approfondir le cher prix de le détacher de tous les autres principes et de le mettre sur une vérité unique.
Les Upanishads peuvent ensuite faire la lumière sur un passé d’harmonie et se tourner vers un avenir tout aussi prospère en indiquant la voie de l’harmonie comme solution aux conflits..

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